Trenutačni rimski papa (kojega hrvatski mediji, doslovce djetinjasto, i
dalje zovu "svetim ocem") kao da prečesto dospijeva u
teškoće posljetkom svojih javnih istupa. Nije to ni čudno
jer je na čelo jedne globalne institucije došao
profesor-ideolog. Dok je njegov prethodnik bio ponajprije političar, te
je stoga rjeđe izazivao kontroverzije
zaoštrenošću svjetonazorskih iskaza, Benedikt
XVI. od početka svojega pontifikata ostaje vjeran intransigentnim
stajalištima koja multipliciraju nesporazume, pa i otklone.
Činjenica je, prije svega, da je dio reakcija na izjave
sadašnjega pape posebice one koje su se odnosile
na islamski svijet bio u svakome pogledu neprihvatljiv.
Doista se čini razvidnim: nema tako neodrživa iskaza koji bi opravdavao
fizičko nasilje, pa i umorstva. U tom kontekstu, djelomice začudno,
inače glasni zagovornici tolerancijskih načela i praksa nisu
našli motiva ponajprije zagovarati papino pravo na iskaz (pa
makar i posve pogrešan) i, konzekventno, osuditi simboličko,
pa i fizičko nasilje u reakciji na nj.
No, ostane li se u socijalno privilegiranome
zabranu samoga teksta, o iskazima pape Benedikta valjalo bi mnogo
ozbiljnije raspravljati, ponajprije o onima koji se odnose na ateizam.
Ozbiljnija bi pak rasprava makar i u nacrtu morala
pretpostaviti razumijevanje razlike između osude ateizma i osude
ateista. U samim je osnovama takve rasprave pojam tolerancije
koju lokalni čistunci, kao i obično nedomišljeno, teže
prevesti izrazom snošljivost, kao da je doista riječ tek o
(s)nošenju nametnuta tereta.
Tolerancija je, kako se zna, obveza u odnosu prema ljudima, ne i prema
idejama. Papina obveza osude ateizma, dakle ideje, u tom pogledu nije
sporna, to više što je zadana, uostalom, već i
njegovom pozicijom. No, formulacije koje je uporabio svojim su
starozavjetnim prizvukom nedvojbeno izazvale nelagodu mnogih (a
posebice u sebe nesigurnih ateista, kod kojih đavo izaziva
makar i nesvjestan strah).
Ono što je, međutim, dodatni problem nadilazi sam tekst.
Riječ je o odveć lako zaboravljanoj činjenici da je
rimski papa i šef države. Na osnovi tisućljetne tradicije
morao je, očito, i taj aspekt uzeti u obzir. U protivnome ostaje na
razini političkoga amaterizma aktualnoga dalaj lame koji krstari
svijetom držeći predavanja što, uobičajeno, započinju
frazom: "Ne govorim kao političar, nego kao duhovni vođa", a
nastavljaju se nakon nekoliko trenutaka, posve besmisleno,
paradigmatički političkim rečenicama tipa: "Višedesetljetna
okupacija Tibeta nije samo problem za naš narod nego i za
cijelu regiju" itd.
Neosviještenost o moći koju imaju dovodi državnike (čak i
kad predstavljaju male države ili vlasti u egzilu) u niz
kontradiktornih pozicija, posebice kada nastupaju u sustavnome dvojstvu
vjerskih i političkih funkcija. Znače li nedavne papine riječi,
primjerice, da turisti-ateisti moraju dobro promisliti prije nego
što kroče na područje države Vatikan, ili, pak, da
kada se već tamo ipak nađu trebaju sa strahom gledati stasite
Švicarce? Gotovo sigurno ne, ali ipak je riječ o iskazu
javne osobe koja je i političar (no koja to, razvidno je, jedva uzima u
obzir).
Nasuprot tomu, lokalno svećenstvo ima više opravdanja za
političku neosviještenost, premda ona nerijetko doista ide
predaleko. Iako hrvatski biskupi nemaju problema s dvojnim ulogama,
njihovo se preziranje realnih životnih problema katkada također čini
jedino ideologijski rastumačivim. Ako, naime, nedavno pismo
zagrebačkoga nadbiskupa o obiteljskome životu nalazi razloga za
razmatranje televizijskoga programa i bračnih prijevara, no ne i
nasilja u obitelji (koje se često opravdava upravo nevjerom), očito je
riječ o temeljnome stajalištu kojemu ideologija zakriva
zbilju. Ili, riječima amerikanskoga
šezdesetosmaškog pjesnika: "Više ih
smeta kapljica sperme, no ocean krvi".
Svaka će, pa i Rimokatolička crkva, u skladu sa svojim poslanjem,
svagda zastupati one stavove koje drži bitnima sa stajališta
svojega nauka. Izvanjskim promatračima ostaje, ipak, da upozore na
moguće javne konzekvencije javno iznošenih stavova, na
njihovu eventualnu inkonzistentnost ili na moguće opasnosti njihova
doslovnoga tumačenja. A indikativni previdi nasilja kao problema
(paralela nasilja izazvanoga katoličkim i islamskim naukom u različitim
povijesnim epohama kod pape, te poslijeratne atmosfere i
obiteljskoga nasilja kod kardinala) upućuju na
unutrašnji problem svake ustanovljene vjere, na nužnost
osvještavanja odnosa moralnoga poslanja i nasilnih
ili barem stegovnih mjera koje bi da ga podržavaju.
ZA-PRAVO